Ф.А. Москвитин. «На поле боя»

Святой Димитрий Солунский

Димитриевская родительская суббота привязана по времени ко дню великомученика Димитрия Солунского, память которого совершается 8 ноября. Празднуется обычно в последнюю субботу перед ним, которая выпадает на 5-е, или на 6-е, или на 7 ноября. Раз в несколько лет, впрочем, на 4-е, когда установлено празднование Казанской иконе Божией Матери, и в этом случае переносится на 28 октября – два больших праздника в один день отмечаться не могут.

Дмитрий Солунский Икона 12 в.

Великомученик Димитрий вырос в семье проконсула, это примерно как сейчас губернатор. Его родители были тайными христианами, но сын своей веры не скрывал и открыто проповедовал в Салониках. Был схвачен, однако дальше всё пошло не совсем так, как обычно бывает в житиях. Император Максимиан, вернувшийся из похода против славян, устроил в городе Сирмии состязания, точнее поединки, на которых его любимец, германец Лий, убивал одного противника за другим. Тогда Димитрий благословил своего ученика Нестора дать Лию бой. Нестор сразился и победил, сбросив противника с помоста на копья. Император в гневе велел казнить обоих. Впоследствии мощи святого перенесли на родину, в Салоники, где его весьма почитали. Ещё бы не почитать: елей от его мощей веками истекал в поразительном изобилии! Им потом лечились даже мусульмане, не без оснований считая чудодейственным средством.

Кроме греков, святого Димитрия очень почитали сербы, ведь город Сирмий, где погиб великомученик, находится на их земле и известен нам совсем под другим именем – Сремска-Митровица. Это одно из самых древних селений в мире, ему около семи тысяч лет. Из Византийской империи почитание пришло на Русь – воинам нравилась история Димитрия. Обратите внимание на сходство благословения, которое дал Димитрий Нестору, с благословением преподобного Сергия Радонежского святому князю Дмитрию Донскому на Куликовскую битву. И вы уже, наверное, догадались, в честь кого князь Дмитрий получил своё имя…

«Уставил он Димитровску субботу»

Связь между Куликовской битвой и Димитриевской субботой несомненна. Сражение, как известно, состоялось 8 сентября 1380 года. Но не сразу князь Дмитрий Иоаннович вернулся в Москву, а потом добрался до Троицкого монастыря. Возможно, это произошло лишь в начале ноября по новому стилю. Преподобный Сергий с братией совершили поминовение всех русских воинов, погибших в битве с полчищами Мамая, и это можно назвать датой появления нового православного праздника – Димитриевской субботы.

Утверждался праздник постепенно. В «Сказании о Мамаевом побоище», в её Киприановой редакции XVI века, рассказывается, как благоверный князь Дмитрий обратился к Преподобному со словами: «И чтобы тебе пети понафида и служити обедня по всех по них избьенных. И тако бысть, и милостыню даде, и преподобнаго игумена Сергиа корми, и всю братию его».

Тогда же, в XVI веке, повысить значение праздника постарался царь Иоанн Грозный, которому очень не нравились осенние языческие поминовения покойных, весьма распространённые и в славянском мире, и в Европе. Он наказал на Димитриевскую субботу «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить».

Академик Борис Рыбаков писал: «Царь Иван Васильевич в 1551 г. предъявил церковному Собору целый ряд претензий, связанных с плохой деятельностью духовенства. Среди его замечаний некоторые касались своеобразных разгульных поминок на кладбищах… Включение Димитриевской субботы в православный церковный обиход могло быть делом Сергия Радонежского, а затем Ивана Грозного, но сами осенние поминания следует считать “отзвуком древнего культа предков”».

Судя по всему, долгое время про связь Димитриевской субботы с Куликовской битвой, с именами преподобного Сергия Радонежского и благоверного Димитрия Донского помнили плохо. Так было до XIX века, когда интерес возобновился. Именно в то время появился «Стих о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского»:

Накануне субботы Димитровской
В соборе святом Успенскиим
Обедню пел Киприян святой,
За обедней был Димитрей князь
С благоверною княгиней Евдокиею…

Далее в стихе говорится, как во время литургии духовными очами увидел Димитрий поле Куликово, усеянное мёртвыми телами русских и татар:

По тому ль полю Куликову
Ходит Сама Мать Пресвятая
Богородица,
А за Ней апостоли Господни,
Архангели, ангели святыи
Со светлыми со свещами,
Отпевают они мощи православных.

Дальше в видении князя Димитрия ему предсказывается смерть.

А на память дивнаго видения
Уставил он Димитровску субботу.

Тогда же святитель Московский Филарет (Дроздов) написал: «О Димитриевой субботе постановления не знаю, кроме предания нашего, русского. Может быть, поминовение преподобным Сергием падших в Мамаевой битве было началом общего поминовения? День поминовения, может быть, определился первою удобностию по возвращении из похода. Или, может быть, по кончине Димитрия Донского в ближайшую после ангела его субботу определили поминать его и сподвижников его, и… поминовение сделалось всеобщим».

Интерес возрастал, и в 1903 году был издан императорский указ о совершении в этот день в войсковых частях панихиды по воинам «за веру, царя и Отечество на поле брани живот свой положивших».

Кроме Русской Церкви, Димитриевскую субботу празднуют ещё две Церкви – Сербская и Болгарская. В Болгарской, кстати, в этот день особо поминают воинов. Правда, есть одно «но». У белорусов и малороссов Полесья прежнее название праздника – Михайловская суббота, из-за близости дня Михаила Архангела. В Болгарии, прежде чем назвать её Димитровска задушница, именовали Рангелова задушница, то есть Архангелова. В Сербии раньше была Михольске задушнице, сейчас – Митровске задушнице, или Митровско одуше.

Деды

О том, что с помощью этого праздника Иван Грозный пытался вытеснить языческие поминальные обряды, мы уже помянули. История Димитриевской субботы уходит корнями в такую древность, что как бы не до первобытных времён.

Во всяком случае в Европе – и в Западной, у германцев и кельтов, и в Восточной, у славян, – осеннее поминовение мёртвых, как и весеннее, существовало ещё до принятия христианства. О том, что Димитриевская родительская суббота появилась не на пустом месте, а заменила собой языческие тризны славян, писал ещё святой Димитрий Ростовский. На ту же тему размышлял в ХХ веке архиепископ Афанасий (Сахаров): «Обычай осенних поминок был в глубокой древности ещё у языческих народов. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь всё доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает».

Отсюда и День всех душ, или День всех душ верных, когда католики поминают мёртвых. Появился он в Западной Европе ещё в те времена, когда она была православной, – в 988 году был установлен во Франции бенедиктинским аббатом Одилоном Клюнийским. На 1 ноября приходится День всех святых, на 2-е – всех душ. Чехи и словаки называют этот праздник Душечки, а у поляков и белорусов сохранилось прежнее, языческое, название – Дзяды, по-русски Деды, или Осенние Деды. У Адама Мицкевича есть даже поэма «Дзяды», где можно найти строчки о том, как помочь мёртвым:

Есть здесь яства и напитки,
Хватит молока и хлеба,
Есть и ягода, и овощ!
Чем прийти тебе на помощь,
Чтоб душа достигла неба?

Дату 2 ноября в 1998 году установили и как государственный День памяти Беларуси, а не Димитриевскую субботу всё-таки. Тут мы видим линию, по которой проходит разделение между православной и неправославной традициями. У нас поминовение начинается в пятницу и продолжается в субботу.

Кто такие дзяды-деды? Предки, которым нужно помочь получше устроиться за гранью жизни. Отношения с мёртвыми у славян были непростыми, не до конца понятными. Например, согласно словарю Владимира Даля, «навь, навья» – это «покойники как таковые». Но, скажем, в «Повести о Петре и Февронии» героиня говорит о своём брате, любившем лазить по деревьям, что он может убиться и превратиться в навь. Навь – это не всякий умерший, а неуспокоенный мертвец – нежить. В их число записывали самоубийц, злодеев, утопленников, съеденных волками, убитых молнией и так далее, но не только. Например, умерла молодая мать, которая станет на том свете тосковать о ребёнке, – вот и ещё одна навь.

На Руси это просто мертвецы, способные вставать из могил или, как минимум, вредить оттуда. В Полесье был случай, уже в советское время: когда случилась засуха, деревенские решили, что во всём виноват утопленник, и попытались вытащить крест из его могилы. Не смогли. Как оказалось, родня несчастного заранее предположила подобное развитие событий и, чтобы его предотвратить, приделала ко кресту широкую доску. Селяне, однако, справились с этим препятствием: в правлении им выписали трактор, крест с его помощью выворотили и бросили в реку, как полагается. За тысячу лет, увы, Церковь так и не смогла справиться с этой напастью – языческими представлениями, где добро и зло часто настолько перемешаны, что не отличить одно от другого.

Радоница, Троицкая и Димитриевская субботы призваны были направить всю эту дичь в доброе христианское русло и очистить.

Обычаи Димитриевской субботы

При этом с большинством обычаев поминовения мёртвых Церковь бороться не стала – незачем. Костры, понятно, заменили на свечи. Их миллионами зажигают в родительские субботы на славянских кладбищах от Владивостока до Адриатического моря.

А вот сербы Герцеговины и Попова Поля на кладбище не ходят, проводят панихиды в своих домах или в храмах, куда приносят записки о почивших. Если вечером хозяин зажигает свечки, значит, к нему можно зайти в гости. Хозяин поднимает тост: «За упокой усопших и спасение душ их! Дай Бог им райского поселения, а живым здоровья и радости». Все присутствующие отвечают: «Аминь». «Здравствуйте!» – говорит хозяин гостям. «Дай Бог вам жизни и здоровья», – отвечают ему. Хозяин выпивает первым, гости следом. Это отголоски славянских поверий, что мёртвые в этот день посещают свои дома, а значит, там и нужно их встречать.

Поминовение в Сербии. Фото 1910-х гг

В Сербии и Македонии, в Чехии и Белоруссии начинается большая уборка в домах. В Словакии на столе оставляется стакан вина, который по утрам становится предметом любопытства детей: не убыло ли? Хлеб к этому дню печётся специальный – «для душ», который прежде было принято раздавать беднякам, детям и священникам. Повсеместно древние племена готовили кутью, её и по сей день делают во всех славянских странах. В России, кроме неё, варили на Димитриевскую субботу пиво и медовуху, пекли пироги, готовили кисели. По утверждению академика Рыбакова, «на Димитров день пекли и готовили 12 блюд из зёрен и мяса».

В Центральном Полесье Димитриевскую субботу начинают отмечать вечером накануне, называя этот день Дедовой пятницей. Готовят постный поминальный ужин. Следующий день именуется Бабиной субботой, когда угощаются скоромной едой – как правило, яичницей, салом, молочными блюдами – прямо с утра, называя завтрак обедом.

В Белой Руси, рассказывают, был обычай подавать каждое блюдо парно в чётном количестве. Скажем, если блюд 7, то подавать их нужно на 14 тарелках – одна для живых, одна для мёртвых. Во время праздничного ужина позволялось говорить только об умерших: вспоминали какие-то истории, черты характера, их мудрые мысли, если они, конечно, были. Сначала говорили об умерших в давние времена, потом о тех, кто ушёл недавно. Дети слушали, запоминали, благодаря чему удавалось порой сохранять знание своего рода на протяжении столетий. Понятно, что всё это сопровождалось молитвами, в которых желали ушедшим Царствия Небесного, пребывания рядом со Христом.

← Предыдущая публикация     Следующая публикация →
Оглавление выпуска