20 октября 2021 года в монастыре Ватопед на Святой Горе Афон обрели честные останки подвижника и старца Иосифа Ватопедского, скончавшегося 1 июля 2009 года.

Старец Иосиф Ватопедский был похоронен на монастырском кладбище рядом с северной стороной соборного храма Ватопедского монастыря. Ещё при жизни старца многие считали его святым, потому к обретению честных останков отнеслись особым образом.

После вечерни участники обретения процессией отправились к могиле старца, где была совершена особая церемония по извлечению мощей. Под молитвенное пение хора монастыря была раскопана гробница – кости из неё братия одну за другой осторожно извлекла и после омыла вином.

Чин обретения возглавил ученик старца Афанасий, митрополит Лимассольский (Кипрская Православная Церковь). В обретении участвовали настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем и братия обители, настоятели других монастырей и почитатели старца.

* * *

По обычаю, на Афоне, когда почиет монах, его тело не омывают и не переодевают, а один из отцов, определённый приором, закрывает лицо монаха куколем, укладывает его на рясу и, завернув целиком, зашивает в неё. На грудь возлагается икона Пресвятой Богородицы. Другой монах, послушанием которого является уход за кладбищем, готовит гробницу к похоронам. Как правило, он раскапывает могилу того умершего собрата, со времени похорон которого прошло более всего времени – не менее трёх лет. Если нет могилы старше трёх лет, монах роет новую. После отпевания братия переносит тело монаха на руках к месту захоронения. Умершего опускают в могилу без гроба, чтобы не мешать телу скорее превратиться в прах. Первые сорок дней на каждой Божественной литургии в память о новопреставленном ставят поминальное коливо. Три года душу усопшего поминают на каждой проскомидии.

Через три года во время совершающейся литургии останки монаха извлекаются из земли. Если тело ещё не истлело, останки засыпают, за монаха усиленно молятся и через некоторое время снова проверяют. Так продолжается, пока не останутся только кости. После этого монах, несущий послушание на кладбище, омывает череп и все найденные кости маслом и вином и, написав имя монаха и дату кончины на черепе, кладёт его в монастырскую костницу на полку, а другие кости – отдельно, в особое место.

По состоянию костей делают вывод о загробной судьбе покойного. Считается, что тёмный цвет черепа говорит о грешности души покойного. Черепа безгрешных праведников имеют жёлтый или золотистый оттенок (таков череп старца Иосифа). Черепа спасённых монахов – белые.

* * *

Старец Иосиф родился 1 июля 1921 года на острове Кипр в многодетной крестьянской семье. Его мать родила дитя на седьмом месяце беременности, в день памяти святых бессребреников Космы и Дамиана. Вначале она думала, что ребёнок мёртв, но он чудесным образом выжил.

Будущий старец начал свой монашеский путь в 16 лет. Его духовным отцом стал старец Иосиф Исихаст. Двенадцать лет находился инок в послушании у отца Иосифа, до блаженной кончины последнего в 1959 году. Это ученичество заложило основу для того, чтобы и сам Иосиф Ватопедский стал духовным наставником.

В 1989 году по решению Священного Кинота Святой Горы Афон отцу Иосифу было поручено восстановление монастыря Ватопед – второго по чину среди афонских обителей. Благодаря отцу Иосифу монастырь Ватопед наполнился монахами и превратился в «духовную оранжерею». «Блаженный достиг великой степени любви к Богу и ближнему, – сказал отец архимандрит Ефрем, нынешний игумен монастыря Ватопед. – Перед теми, кто его не знал, вставал вопрос: как неграмотный человек мог написать шестнадцать книг на духовные темы? А ответ прост: по благодати Божией, происходившей из события Пятидесятницы. Так же, как неграмотные рыбаки Христовы возродили и преобразили вселенную».

Через полтора часа после смерти старца Иосифа совершилось чудо: когда монахи в последний раз открыли лицо старца, они стали свидетелями блаженной улыбки, явившейся на устах подвижника.

Духовные наставления старца Иосифа Ватопедского

Научимся от Христа смиренно мудрию, от Давида – смирению, а от Петра – слезам, чтобы оплакивать происходящее. Избегнем отчаяния, потому что верой ходим, а не видением или чувствами.

Любое обращение и возвышение ума к Богу есть молитва. Чем спокойнее и внимательнее она совершается, тем больший приносит плод. Опытные наши отцы учат, что иной раз нужно произносить все слова молитвы, а иной раз, особенно начинающим, по причине бессилия нашего ума удерживать значительное количество слов, говорить: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя». Часто изменять слова в молитве и говорить иногда так, а иногда иначе не нужно во избежание дурной привычки. Молиться этой молитвой нужно время от времени то в голос, то тихо, то шёпотом, чтобы ум мог легче удержаться от парения и смущения внешним миром, а иногда и мысленно. Оба способа необходимы и полезны.

Только духовные беседы приносят пользу, а из всего прочего предпочтительней безмолвие. Безмолвие и молитва – поистине величайшее оружие к стяжанию совершенства, ибо они очищают ум, который становится прозорливым.

Неустанно занимайся чтением и изучением духовным, потому что сей труд уничтожает страсти.

Не только воздержанием от яств, но и воплем от сердца можете изгнать страсти и отбить нападение лукавых бесов. Ибо сказано в Писании: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117, 5). Итак, если не приял дара воздержания, знай, что всё равно услышит тебя Господь, если попросишь Его в молитве с надеждой.

Не стремись нравиться самому себе – и не будешь ненавидеть брата своего. Не будь себялюбцем – и возлюбишь Бога.

Врачующие тело не дают одно и то же лекарство всем. Так и Бог, исцеляющий болезни души, знает не один только вид лечения, который подходил бы всем, но в каждой болезни предлагает своё лекарство, способствующее выздоровлению.

Одни из добродетелей – телесные, другие – духовные. Телесные – пост, бдение, различные упражнения телесные, служение и так далее. Духовные добродетели – любовь, долготерпение, кротость, воздержание, молитва и так далее. Итак, если по какой-то нужде или телесному состоянию, например по болезни и тому подобному, случится, что мы не можем исполнить добродетели телесные, которые привели выше, имеем прощение от Господа, знающего причины. Но если мы не исполняем духовные добродетели, то ничем не сможем оправдаться.

Говори с кротостью, и не попустит Бог, чтобы тебя поносили и унижали. Если будешь поступать со всеми по любви, тогда и другие будут обходиться с тобой как с другом своим. Избегай выставляться перед другими – и ни в чём не преткнёшься по Промыслу Божию.

Обитель души – терпение, поскольку в ней пребывает она в безопасности. А богатство, которым питается душа, – смирение.

Три причины подвигают нас на грех: страсти, бесы и худая воля. Страсти – это любой несмысленный выбор, когда мы, например, пренебрегаем распорядком жизни, а также печаль или гнев по отношению к кому-нибудь, кто поступил, как нам кажется, с нами несправедливо или искусил нас. Бесы выжидают подходящий момент, чтобы, застав нас в нерадении, напасть. И, наконец, худая воля, из-за которой мы, хотя знаем, что есть хорошо, всё равно выбираем зло.

Как ночь сменяет день, а зима – лето, так и тщеславие и сластолюбие сменяются скорбями и болезнями или в настоящем времени, или в будущем.

В период моей жизни с нашим приснопамятным старцем Иосифом Исихастом я допустил некую погрешность по неведению, и он наложил на меня епитимию: пройти пешком утомительный и длинный путь. Когда я его спросил, какова цель этой епитимии, он с печалью ответил мне: «Вместе с покаянием необходимо понести и деятельное злострадание, для того чтобы загладить вину, иначе на нас обрушится, по Промыслу Божию, невольное наказание и, возможно, оно будет гораздо тяжелее и больнее, поэтому мы предотвращаем его вольным удвоенным покаянием, и так устанавливается равновесие».

Без поста и бдения не может очиститься тело, без дел милосердия и знания истины – душа. А без собеседования с Богом и созерцания Его – ум.

Поскольку наши отцы считают, что рассуждение «превыше всех добродетелей», то мы не ошибёмся, если поставим его на первое место – как превосходнейший дар. Рассуждение – это разумное и безошибочное суждение о понятиях и вещах, которое сообразуется со временем, средствами, местом, обстоятельствами и служит к назиданию. Рассуждение – это предвидение возможных последствий во избежание будущего вреда; это разновидность проницательности, посредством которой здравый ум предвосхищает будущие события.

Если, например, несколько человек совершают один и тот же грех, то в свете рассуждения разница между ними очевидна. Первый ел, потому что был голоден, второй исполнял предписание врача, третий ел, потому что ему нравилась еда и он был побеждён желанием, а четвёртому просто нравилось вести своевольную и невоздержанную жизнь. Как в этом случае можно вынести один на всех суд?

Во время благополучия и достатка обретается много друзей. Во время искушений найдёшь ли хоть одного?

В трудные моменты жизни, когда мы страдаем от собственного бессилия, или испытываем нестроения, или подвергаемся нападкам от сатаны, воюющего на нас непрестанно, единственное наше оружие и помощь, что у нас остаётся, – это мужество. Результат наших личных усилий, оно побуждает нас к битве и бодрствованию.

Свойство звезды – светить. Свойство человека благочестивого, боящегося Бога, – смирение и простота, потому что учеников Христовых отличает не что иное, как смиренномудрие и скромная наружность.

О, блаженная простота, одеяние безстрастия и само совершенство, обитель, приятная Богу! О ней нам говорил Господь, её искал в людях, но обрёл лишь у младенцев, детей простых и незлобивых. Нас же Он грозно предупредил, что если не приобретём её в этой жизни, то не примет в Своё Царство. Все свойства Любви, как то описывает апостол Павел, наполняемы простотой. До падения в человеке была её закваска, потому-то в нём совершенно отсутствовали лукавство, корыстолюбие, расчётливость, высокомерие, увёртливость и проклятый эгоизм.

В большинстве своём общество смотрит на милосердие как на оказание материальной помощи, то есть удовлетворения материальных потребностей нуждающихся. Но, кроме этого, есть ещё и духовные и этические потребности, которые требуют поддержки. Утешение духовное имеет огромное значение в том случае, когда его оказывают люди, компетентные в этом. Предпочтительнее спасение души, нежели тела. Телесные потребности очевидны, поэтому многие их видят, и кто-нибудь да поспешит на помощь. А вот духовные раны и духовный ущерб многие не видят – неведомо им это.

Подготовил И. Иванов

← Предыдущая публикация     Следующая публикация →
Оглавление выпуска