О христианском совершенстве

Протоиерей Фёдор Андреев

 

Полностью эта рукопись озаглавлена так: «О христианском совершенстве по Св. Григорию Нисскому, Св. Макарию Египетскому, Св. Исааку Сирину и Св. Серафиму Саровскому. XVI лекция по Нравственному Богословию, 5/18-II-27 г.». Её передавали друг другу православные люди в Ленинграде, и она ходила по рукам. Эту лекцию о. Фёдора Андреева записала, по всей видимости, одна из его слушательниц. Всё ли сказанное лектором она внесла в конспект или только понравившееся ей, тоже неведомо. Но это бесценный документ. Печатается впервые, с незначительными сокращениями.

Фото: pstbi.ccas.ru

* * *

Органы чувств только тогда могут быть помощниками в распознавании добра и зла, когда сами будут очищены. Очищаются же они аскетическими подвигами – воздержанием, постом, молитвою – и через Св. Таинства. Мы молимся, чтобы Господь просветил «чувств простую пятерицу»; молимся мы об этих нежных органах чувств. Они и на самом деле нежны, пословица «Береги, как зеницу ока» относится равно и ко всем пяти органам чувств. Об этом же просим мы в молитве: «Сохрани мя, Господи, яко зеницу ока, в крове крилу Твоею покрыеши мя».

Через органы эти тело соприкасается с душой. Мир за последнее время особенно хочет насытить эти органы чувств и заглушить душу. Кинематограф давит на органы зрения, радио – на слух. Органы осязания изнеживаются комфортом. Церковь же для очищения чувств предлагает аскетические средства, но не всем они доступны, поэтому христианин должен пользоваться другими средствами – полюбоваться светом лампады, послушать церковное пение, приложиться к кресту и иконе, окропиться святой водой, вкусить богоявленской воды и от сладости св. причастия, от благодати артоса. Христианин останется безответным на Страшном Суде за то, что он не пользовался благодатными средствами, которые предлагала ему Церковь, хотя, быть может, в другом он и преуспевал и развивал свою душу, но забыл, что органы чувств духовно-телесны.

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя»… Место это надо понимать не в сектантском смысле, а более тонко. Если по правилам аскетическим инок не должен даже любоваться голубым небом и крепко на замок закрыть все свои органы чувств, то в то же время, когда к нему приближается благодать Божия, он ощущает её через те же органы чувств. Когда мы смотрим на внешний мир, душа наша смотрит через органы чувств, когда же благодать Божия поселяется в сердце человека, органы чувств начинают быть интроспективными, наши глаза, уши и т.д. оказываются повёрнутыми внутрь. Опытные подвижники так и говорят, что человек духовный через эти органы чувств как будто входит внутрь себя и находит там благодать Св. Духа, которая и светится, и ощущается как теплота, и вкушается как сладость. В наших органах чувств есть что-то и очень хорошее, и очень скверное. Если мы грешим через органы чувств, то и очищаемся и освящаемся через них же.

Подвижник знает, что есть в человеке внутреннее зрение и внутренний слух, что благодать Божия может наполнить душу и громом, и светом, который ярче солнца, и благоуханием, но этого никто не будет ни видеть, ни слышать. Святой Василий Великий про подвижников говорит, что «от пота ваших трудов идёт благоухание». В житии св. Мины (5 янв.) рассказывается, что когда его отпевали и открыли гроб, то из него от бёдер до конца ног источалось миро. В каноне св. Дмитрию Солунскому (26 окт.) говорится, что миро, источающее из него, есть пот трудов его. То есть источаемое подвижниками миро есть пот трудов ради Господа. Слово Божие переживается подвижниками как нечто вкусовое. Все образные выражения у подвижников можно понимать буквально. Некоторые подвижники, когда слышат слово Божие, воспринимают его как самый чистый вкусный хлеб. И Сам Господь говорит: «Не о хлебе едином будет жив человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих». Образно грехопадение можно представить как выверт человека наизнанку, а благодать Божия возвращает человека в прежнее состояние, обращает его внутрь. Через органы чувств душа наша как бы выходит наружу, когда же благодать Божия поселяется в человеке, он обращается внутрь себя.

К преп. Серафиму часто приходил помещик Мотовилов, который много страдал от различных болезней, затем около 30 лет страдал беснованием. Всю жизнь он искал правды Божией и нашёл её в преп. Серафиме. Господь через преп. Серафима дал ему ощутить, что значит быть в благодати Божией. Ощущение благодати Божией Мотовилов воспринимал через пять органов чувств. Он почувствовал теплоту, видел яркий свет, ощущал сладость, прекрасное благоухание и сладость от слов преп. Серафима.

Мы через эти пять органов чувств должны, как через горный хребет, перевалить в другие долины. Заглянем же и мы в долину, где цветёт рай Божий…

Многие люди, и большинство сектантов особенно, думают, что в мире сейчас царствует Лицо Св. Духа (третий завет). Это и верно, и неверно. Да, мы живём сейчас под надзором Духа Святаго, который завершает дело Христово. Дух Святый нас освящает. Но Православная Церковь, особенно на соборах XIV века, сказала, что благодать, которая нас спасает, есть благодать (энергия) Троичного Бога. Так что Царствие Божие есть благодать Св. Троицы, а не только благодать Св. Духа. Дух Святый завершает дело всей Св. Троицы, как бы накладывает третий слой на то, что было уже сделано в Ветхом Завете и при жизни Господа Иисуса Христа. Сейчас мы находимся под благодатью всех Трёх Лиц Св. Троицы. Так было и при творении мира. «Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их». Хорошо говорит о назначении христианина Св. Григорий Нисский в письме к одному монаху «О совершенстве». Главная мысль этого письма в том, что, если христианин хочет идти по пути совершенства, он должен сравняться с Господом Иисусом Христом, «возрасти в меру возраста исполнения Христова». Чтобы лучше всего себе представить, что значит быть христианином, нужно обратиться к св. апостолу Павлу. Он сам о себе говорит: «Не аз живу, но живёт во мне Христос».

Лучше других смиренно и тонко описывает это состояние высшей духовной жизни преподобный Макарий Египетский. «Ибо сподобившиеся сих утешений веселятся как бы на царской какой вечери и радуются какою-то невыразимою и неизречённою радостью; то соуслаждаются духовно, как невеста с женихом; то, как бесплотные некии ангелы, чувствуют такую удобоподвижность и лёгкость в теле, что не почитают себя даже облечёнными в тело; иногда бывают приведены в веселие как бы каким-то питием и упоеваются невыразимым упоением духовных таин; иногда же в плаче и сетовании слёзно молятся они о спасении всех человеков; потому что, горя божественною духовною любовию ко всем человекам, восприемлют на себя плач целого Адама; а иногда при услаждении духа, неописуемом словами, возгораются такою любовию, что если бы можно было, всякого человека сердобольно укрыли бы они в собственном доме своём, не делая никакого различия между худым и добрым; иногда столько уничижают себя, что не представляют и человека, который был бы их ниже, но себя почитают из всех последними; то поглощаются неизглаголанною радостью Духа; <…> в иное время окружает их великая тишина и безмолвие, покоит мир и бывают они объяты чудесным услаждением; в другое же время разумением, божественною мудростью и неисследимым ведением духа, по благодати Христовой умудряются в том, что увидишь их ничем не отличающимися, по видимости, от каждого из людей» (чтение из Творений преп. Макария Египетского и св. Исаака Сирина).

Пока мы находимся вне благодати, мы творим одну добродетель, потом другую. В благодатном же состоянии человек находится в полной мере добродетели. Человек духовный, по учению св. отцов, имеет два духовных ока. Одним души видят чинов низших (демонов), высших (ангелов) и друг друга. Другим же оком созерцают славу Божию. Ярко это состояние представлено в житии св. Венедикта (пам. 14/27 марта). Он жил вместе со своим учеником в башенке. И когда однажды он молился, то увидел яркий нездешний свет, а вся вселенная представилась ему в виде пылинки. Ученики вопрошали его, как могло это быть. Об этом видении было известно св. Григорию Двоеслову. Если человек смотрит на мир не обыкновенными глазами, а глазами Бога, то это понятно, так как для Бога Земля является маленькой точкой. Предел духовного совершенства в том, что человек выходит из себя, из пределов этого мира и входит в Царствие Божие.

Все подвиги и пустынножительство есть лишь средства для подвижника на пути в Царствие Божие. Горе пустыннику и монаху, который в этих подвигах видит цель. Это лишь леса для стройки. Царствие Божие приходит как результат, как плод всех этих трудов. Благодать Божия может сойти на менее подготовленных (пример – разбойник на кресте). Что касается последних времён, то будет такое искушение, когда будет казаться, что вся Церковь останется без помощи Божией. Есть в духовной жизни такая беспричинная причина, по которой благодать Св. Духа оставляет на время даже богоносных людей. Такое состояние было у Господа Иисуса Христа на кресте, когда Он возгласил: «Боже мой, Боже, вскую оставил Мя еси». («О, зде вера и терпение святых!»). Об этом говорили св. Антоний Великий и Нифонт Цареградский. Кто претерпит это время, тот будет выше св. отцов.

Никогда по-фарисейски не нужно видеть цели в самих подвигах, но не нужно по-садуккейски и отрицать необходимость их для христианина.

Ожидание благодати без всяких усилий со стороны человека бесполезно, ибо «Царствие Божие нудится».

Но если цель христианской жизни есть переживание Духа Святого в силе действующего, то нужно не забывать, что состояние это может быть и ложное, сатанинское. Люди, вступающие на путь духовной жизни, часто ждут от Бога каких-нибудь откровений. Но против этого всего нужно бороться сознанием, что я недостаточно чист, чтобы увидеть хоть малейший луч Божественного света. Человек, становящийся на путь спасения, должен трудиться день и ночь, как «раб неключимый», и не ждать награды, которая приходит в неизвестный час.

Благодать Св. Духа переживается как глубокий мир. Святые замечают, что самый свет при благодатном озарении бывает идеально чистый белый, тогда как при бесовских видениях он бывает с красноватым оттенком. Хорошо изображает это бесовское явление Блок в одном своём стихотворении:

Сквозь серый дым от краю и до краю

                Багряный свет

Зовёт, зовёт к неслыханному раю,

                Но рая — нет.

О чём в сей мгле безумной, красно-серой,

                Колокола —

О чем гласят с несбыточною верой?

                Ведь мгла — всё мгла.

И чем он громче спорит с мглою будней,

                Сей праздный звон,

Тем кажется железней, непробудней

                Мой мёртвый сон.

                                                (1912)

Нам высшие подвиги недоступны, мы спасаемся несением жизненного креста, с работой над собой… На границе между подвигом и наградой лежит излияние слёз, жалость о всей твари. (Человек, уходя из этого мира, испытывает желание пожалеть всякую тварь до последнего гада и унести всё это в Царствие Божие.) Мытарство милости – последнее мытарство (из видения Феодоры). Только сердце милующее перешагнёт через все мытарства, а сердце жестокое не спасётся. Человек жестокосердый, если будет много молиться, он даже получит утешение в молитве, но как бы он ни утешался в подвигах, он не спасётся…

Полюбить врагов и поплакать даже над падшими духом может только человек озарённый. Когда человек находится под сильным воздействием Божественного света, он преисполнен любви ко всем. В начале же подвига человек будет казаться другим несколько сухим и суровым. Пожалеть нужно всякого, но простить еретика мы не смеем, а можем за него только молиться.

Нужна православная вера, чтобы встретиться с Богом. Милость есть последняя ходатаица, но всё находится в руках Господних. Мученики молились за своих врагов-мучителей, но простил ли им Господь, мы не знаем…

 

← Предыдущая публикация     Следующая публикация →
Оглавление выпуска

Добавить комментарий