В результате взрыва в метро в Санкт-Петербурге 3 апреля погибло 14 человек. По всей стране прокатились митинги против террора, на которых везде можно было увидеть лозунги вроде «Скорбим вместе с Санкт-Петербургом», «Помним и чтим жертв» и т. п. На следующий день я услышала от одной из прихожанок: «Совсем несчастное поколение выросло: не знают, что усопших поминают не на митингах, а на панихиде».

На митинге памяти жертв теракта в метро 6 апреля присутствовало около пяти тысяч человек. На панихиде по жертвам взрыва в Троицко-Измайловском соборе 5 апреля молились около двухсот человек…

* * *

Вот умер человек или погиб. Но как был он членом Церкви, Тела Христова, так им и остался. Только пока живём на земле, мы принадлежим Церкви странствующей, после кончины – Церкви торжествующей.

Для того чтобы наследовать жизнь вечную, недостаточно просто быть крещённым в православии и по нескольку раз в год приходить в храм за святой водой и освящением куличей. Нужно стараться изменить себя, свою греховную природу, внутренне преобразиться – стать уже здесь духовным человеком, уже в земной жизни встретиться с Богом. Возможно это только с Божией помощью. «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5), – говорит Господь. И Его благодатную помощь мы получаем в Церкви, прежде всего в её Таинствах.

Потому неудивительно, что среди людей, считающих себя православными, членов Церкви не очень много. Вспомним наших близких, перешагнувших уже грань смерти. Для многих ли из них самым главным в жизни было спасение от греха, исполнение заповедей Божиих, следование Его святой воле, а не собственной, молитвенное общение с Господом? Таковых единицы, хорошо, если вам такие люди вообще встречались.

Так что же получается, для остальных Царствие Божие закрыто и вечная жизнь недоступна? Нет, это не так. Хотя сами они не могут изменить свою участь, но нам, живым, Господь дарует возможность помочь усопшим. Наше искреннее молитвенное обращение ко Господу, просьба простить им нераскаянные грехи может преобразить их будущность. Молитва – это главная, неоценимая помощь живых отшедшим в мир иной. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «постараемся, сколько возможно, помогать усопшим вместо слёз, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага». Бог может спасти их по нашим молитвам, потому что сказано: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22).

Задумайтесь: а вы поминаете своих умерших родственников и друзей в своих ежедневных молитвах? Вы знаете, что они ждут ваших молитв как величайшей милости? Осознаёте, что для того, чтобы молитвы наши были услышаны, надо самим стараться жить по правде Божией? Потому что между нашим духовным, нравственным состоянием и действенностью нашей молитвы существует прямая связь.

Церковь за каждой литургией совершает память всех «от века усопших православных христиан», включая и тех, о ком забывают молиться близкие. Человек, непритворно желающий блага своим усопшим сродникам, не ограничивается подачей записок на поминальные службы, не перекладывает свою ответственность за них на чужие плечи. В дни особого церковного поминовения он обязательно сам приходит в храм, чтобы присоединить свою личную молитву к молитве Церкви.

Во вторник второй недели после Пасхи Церковь установила день поминовения усопших – Радоницу, называемую ещё «Пасхой для усопших», когда православные посещают кладбища, приходят на могилы своих близких.

Каждый год многие тысячи людей на Пасху устремляются на кладбища, на родные могилы. Государство организует даже туда специальные рейсы автобусов. И каждый год оказываются неуслышанными слова Церкви о том, что поминать родню нужно не на Пасху, а на Радоницу.

Что, Церковь против благочестивого обычая? Дело не в этом. Просто по нашей вере поминать на Пасху – некого!

Пасха – это величайшее событие, когда в храмах поют: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». То есть Он даровал жизнь всем умершим, «сущим во гробех», похороненным. На Светлой седмице нет разницы между живыми и мёртвыми, мы объединены в общей радости, соединены общим праздником. В эту неделю мёртвые перестают быть мёртвыми, они живы. В этом главный смысл Пасхи – утверждение победы жизни над смертью, убеждённость в том, что все мы живы и когда-нибудь соединимся.

Поэтому в пасхальные дни не совершаются поминальные богослужения. Некого поминать – все живы и все мы вместе! А вот Радоница – это первый день после Пасхи, когда в храмах бывают поминальные службы. И, побывав на этой службе, мы приходим на кладбище, чтобы поделиться с нашими мёртвыми радостью Воскресения Христова. Победа над смертью, одержанная жизнью и Воскресением Христа, помогает нам превозмочь печаль о временной разлуке с родными. Молитва наша за них будет действеннее, если мы в этот день сами причастимся Тела и Крови Христовых.

Существует «народный обычай» устраивать на могилах поминальную трапезу, которая часто обращается в нетрезвое пиршество. Но православный человек на могиле возжигает свечу и читает поминальные молитвы. Совершается краткий чин литии (лития – усиленное моление) – «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище» (текст можно приобрести в церковной лавке). Можно также прочитать акафист об единоумершем.

Наши молитвы не остаются без ответа. Близкие радостно откликаются своей молитвой за нас. Ведь тут, в этом мире, есть верующие и неверующие. За его гранью – все верующие.

← Предыдущая публикация     Следующая публикация →
Оглавление выпуска