Зло чуждо нам
Жан-Клод Ларше. из книги «Старец Сергий»
Кирилл Георгиевич Шевич (будущий отец Сергий) родился в 1903 году. Живя в Париже и работая в банке ради обеспечения близких, он, насколько это было возможно, вёл жизнь монаха посреди города. В 1938 г. Кирилл Шевич открыл своё намерение стать монахом старцу Силуану. Тот дал ему благословение в последнем в жизни им написанном письме, заключив советом: «Иди и говори людям: “Покайтесь!”». Когда Кирилл настроился уже удалиться на Афон, разразилась война. В 1941 году,
выйдя из концлагеря, принял монашество с именем Сергий. Рукоположен он был в 1945 году епископом Владимиром (Тихоницким) и служил во Франции. С февраля по апрель 1947 года старец Сергий совершил первое путешествие в Россию; в 1977 году, по случаю интронизации Патриарха Пимена, он снова побывал в России. Скончался архимандрит Сергий в 1987 году.
Упадок духа, подавленность, нерадение и духовное нечувствие
Упадок духа, подавленность, нерадение и духовное нечувствие (обычно объединяемые у святых отцов в понятие «уныние») – это страсти, о которых старец Сергий говорил очень много, так как они подстерегают всякого человека в его повседневной жизни, в особенности же тех, кто решил вести глубокую духовную жизнь и отказаться от «развлечений» мира сего.
1. В повседневной жизни мы сталкиваемся со множеством поводов к упадку духа, печали, подавленности и отвращению.
Существует обычная форма упадка душевных сил, связанная с повторяющимися неприятностями. Чтобы выйти из этого или избежать уныния, мы должны переживать неприятности с терпением, зная, что «мы в этом мире для того, чтобы терпеть неприятности». Иными словами, что это неизбежно для нашего земного бытия. Следует осознавать, что в этой жизни невозможно избежать невзгод, сложностей и испытаний и это – часть того креста, который мы призваны нести. Крест этот нужно нести не пассивно, уступая унынию и подавленности. Для нас он должен быть не источником разрушения, самоуничтожения и смерти, но, напротив, источником жизни; и в несении креста необходимо наше действенное, волевое участие.
Вполне естественно, что, будучи христианами, мы чувствуем себя не очень «уютно» в земном мире. Конечно, этот «дискомфорт» может быть связан с неправильным духовным устроением из-за пленённости страстями; но может иметь и совершенно естественную причину: наше падшее состояние, точнее – нашу изгнанность из Царствия Небесного, из Отчего Дома, который мы всё же ощущаем нашим истинным отечеством и по которому мы тоскуем, как отроки в 136-м псалме: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс. 136, 1). Эта печаль, то есть ощущение тягостности жизни, которые мы испытываем в нашем нынешнем положении, как раз и свидетельствует о том, что такое положение для нас ненормально и может стать для нас ещё духовным стимулом к тому, чтобы готовиться к встрече с нашей истинной родиной.
Если мы начали вести глубокую духовную жизнь, то наша профессиональная деятельность становится нам в тягость, не доставляет никакого удовольствия – и это совершенно естественно. Было бы даже нехорошо испытывать удовольствие от работы, так как в этом случае она могла бы стать для нас идолом, которому мы посвятили бы себя полностью, в ущерб тому, что имеет большее значение. Необходимо знать о том, что в падшем мире нашим уделом является не удовольствие, а страдание. Работу следует переживать как испытание, как аскетический подвиг. Именно так переживают её монахи в монастыре, вынужденные выполнять те послушания, которые им неинтересны. На это следует смотреть как на упражнение, которое дано нам для того, чтобы воспитать в себе терпение и стать более смиренными: мы должны говорить сами себе, что мы недостойны заниматься более интересной
деятельностью.
Поэтому не грех работать без удовольствия – важно только, чтобы такое состояние не разрушало бы нас внутренне и не шло в ущерб нашей духовной жизни. Нужно переносить труд как тяжёлый подвиг и молитвенно пребывать в Боге. Однако это нужно делать осознанно и так, чтобы другие ни в коем случае не страдали от нашего отсутствия интереса к работе; это должно побуждать нас к тому, чтобы проявлять внимание к людям, быть более чуткими к их потребностям, более любовно к ним относиться.
2. С другой стороны, существует и такой вид уныния, который непосредственно связан с духовной жизнью.
Первая его форма вызывается грехами, совершёнными прежде. Чтобы избавиться от него, естественно, следует проявлять терпение, но в то же время нужно стараться не смотреть на собственные грехи, не фиксироваться на них (подобно псам, возвращающимся «на свою блевотину» – Притч. 26, 11; 2 Пет. 2, 22). Старец Сергий советовал никогда не начинать день с чувством уныния из-за грехов, совершённых накануне или в предыдущие дни, но каждый день начинать
с чистого листа.
Вторая форма уныния – та, причин которой мы не можем понять. Она связана с нашим общим греховным состоянием, которого не осознаём. Средство от этого – в том, чтобы каяться в этом состоянии неведомого нам греха. Именно с этой целью церковное Предание содержит различные молитвы, в которых мы можем попросить у Бога прощения за «грехи неведомые»; эта фраза для многих звучит непонятно, но тем не менее она имеет глубокий смысл и играет важную роль для очищения души. Поэтому нужно просить Бога: «Прости мне грехи, которых я не знаю», – и терпеливо, упорно каяться, пока наше состояние не переменится.
Старец говорил о том, что некоторая усталость, лень, отсутствие энтузиазма, то есть некоторое отвращение, появляются как раз тогда, когда мы собираемся молиться. В этом случае действуют бесы, которые пытаются помешать нам молиться. Это – классическое в духовной практике состояние, с которым мы должны бороться, и самое лучшее орудие против него – это покаяние.
Как правило, когда мы чувствуем, что начинаем впадать в какое-то окаменение и уныние, нужно тут же просить за это у Бога прощения, как за грех, и каяться в этом, пока мы не придём в нормальное состояние.
Нерадение, нерешительность или окаменение, проявляющиеся в том, как мы выполняем наши дела, относящиеся к материальной или к духовной сфере, нужно переживать как ситуацию, в которой нам следует отречься от собственной воли. В связи с этим старец любил вспоминать правило, которого придерживались валаамские старцы; в нём это отсечение собственной воли было доведено до абсолютного предела: «Я делаю что-либо не потому, что хочу этого, а потому, что не хочу». Этот принцип нелегко усвоить и применять в жизни, но насколько же он плодотворен для внутреннего возрастания!
Отчаяние
Иногда старец Сергий говорил и о тяжкой страсти отчаяния, которая у христианина может проистекать от острого осознания совершённого им греха или от собственного падшего состояния в целом.
Старец указывал на множество средств выйти из этого состояния, которое не только болезненно, но и чрезвычайно опасно.
1. Мы никогда не должны думать, будто бы наше падшее состояние неизлечимо, но, напротив, должны быть уверены, что любой грех может быть прощён – достаточно попросить об этом у Бога.
2. Мы должны стараться не попадать в зависимость от наших грехов или от того, в чём мы были грешны прежде.
Для этого мы должны:
а) избегать подробного воспоминания о своих грехах и их «пережёвывания»;
б) начинать каждый день, как если бы он был новым, «начинать всё с нуля, не оборачиваться на прошлое, а смотреть в настоящее и будущее.
3. Мы должны растождествить себя и свой грех. Дьявол стремится, чтобы нам казалось, будто бы мы и наши грехи – это единое целое, внушая нам: «ты и есть вот это», чтобы подтолкнуть нас к отчаянию; мы должны понимать, что грех и страсти глубоко чужды нашей природе и нашей личности, что они – как нарывы, появившиеся случайно, паразитирующие на нашей коже, но не являющиеся её частью.
Если говорить проще, то когда мы чувствуем в себе склонность ко злу, нельзя терять время на то, чтобы задаваться вопросом о причинах этого. Прежде всего нельзя думать, что склонность ко греху является частью нас – проявлением каких-то скрытых черт нашей личности. Очень опасно отождествить себя со злом, посчитать его чем-то, что присуще нам самим. Следует знать, что дурные устремления, проявляющиеся в нас, – это искушения, приходящие от бесов.
Бесы стремятся заставить нас поверить, что их самих не существует и что всё зло, которое появляется в нас, происходит от нас и является частью нашей личности. Но вина на самом деле – в них, а в не в нас. Зло чуждо нашей природе, хотя порой оно «приражается» ей, пытаясь привиться к нашим собственным склонностям. Явным знаком того, что проявляющееся в нас зло приходит от бесов, является то, что зачастую они преподносят нам искушения, которые не соответствуют нашим склонностям, нашим вкусам и желаниям, которые нас не затрагивают и не имеют для нас никакой привлекательности.
Разумеется, всё это не отменяет необходимости приносить покаяние в своих грехах и в своём грешном состоянии; покаяние, наряду с перечисленными средствами и с молитвой, – один из первейших путей выйти из состояния отчаяния и избегать его впредь.
По тексту книги: Жан-Клод Ларше. «Старец Сергий»
← Предыдущая публикация Следующая публикация →
Оглавление выпуска
Добавить комментарий