17 мая – Вознесение Господне

Протоиерей Владимир Воробьев

Празднование Вознесения Господня было установлено в Церкви не сразу, но повествуют о нём евангелисты Марк и Лука. В этом повествовании Вознесение изображается, конечно, как нечто совершенно естественное, хотя и вовсе неожиданное для апостолов: что же могло быть ещё после Воскресения Христова? Господь в течение 40 дней являлся Своим ученикам, беседовал с ними, даже трапезовал с ними, но служение Его на земле было окончено. И какой ещё мог быть конец на земле этого служения? Не могло же быть второй смерти, успения для Того, Кто победил смерть, воскрес из мёртвых. Не мог же Он остаться на земле навсегда. Только Вознесение могло быть. И тем не менее ученики этого не ожидали, они не знали, что будет и как это будет.

Вознесение Господне

В Священном Писании об этом повествуется так. Господь, явившись ученикам, пошёл с ними на гору Елеонскую. А гора Елеонская находится поблизости от Иерусалима и, как говорят, довлеет над ним: она достаточно высокая, хотя и вообще Иерусалим находится в горах, примерно на высоте 800 метров над уровнем моря. От горы Елеонской Иерусалим отделяется некоторым ущельем, где протекает поток Кедрон. Перейдя через этот поток, мы попадаем на отроги Елеонской горы, на которых расположен Гефсиманский сад. Если пойти немного направо, то будет дорога, ведущая в Вифанию. Можно пойти прямо в гору, такая дорога тоже есть – прямо на вершину горы, которая называлась ещё по-другому – Масличной горой, потому что на ней очень много было маслин. В Гефсиманском саду тоже росли маслины, которые растут ещё и до сих пор, потому что имеют очень большое долголетие, они могут жить по нескольку тысяч лет. Так что и сейчас ещё там есть маслины, которые были свидетелями гефсиманской ночи.

Так вот, поднимаясь на эту Масличную гору и беседуя с учениками, Господь достиг вершины, и здесь Он благословил Своих учеников, немного отступил от них и стал медленно возноситься на небо. Ученики, конечно, были поражены этим видением, потому что не может человек земной увидеть такое возношение, такое вознесение без удивления. Они обомлели от ужаса, от удивления, они потеряли, можно сказать, дар речи и остались стоять, глядя на Господа, Который поднимался всё выше и выше в небо, благословляя их.

И вот Господь уже скрылся из вида, а они продолжали стоять. Тогда явились им два ангела, которые сказали: «Мужи израильские! Что вы стоите и смотрите на небо? Как вы видите Господа ушедшим от вас на небо, так и придёт Он к вам, а сейчас вам нужно идти в Иерусалим, как повелел вам Господь Иисус Христос, до тех пор, пока облечётесь силою свыше».

В этом удивительном, чудесном Вознесении Господнем есть одна тайна, которая далеко не всегда бывает нами отмечена, далеко не всегда мы обращаем на неё внимание. Мы удивляемся: как это Господь вдруг вознёсся на небо? Хотя удивляться нечему, ведь Он проходил сквозь стену, являлся в закрытую горницу, Он мог мгновенно являться на большие расстояния, так что очевидно, что тело Его было уже преображённым. Так что ничего удивительного нет в этом вознесении. Но есть нечто другое, поразительное – то, о чём мы, может быть, и не думаем. Это истина, некоторая тайна, которая является нам и имеет догматическое значение.

Господь возносится на небо для того, чтобы воссесть одесную Бога Отца на престоле Божественном, в естестве человеческом. Иначе говоря, наше естество в лице Господа Иисуса Христа возносится к Божественному престолу. И в этом является нам тайна замысла Божия о человеке. Вот как велик этот замысел!

Недаром поэтому апостол говорит, что человек мало чем умалён от ангелов. А в другом месте говорит, что человек, по замыслу Божию, больше ангелов, потому что ангелы – это лишь служебные духи, а человеческое естество Сам Господь усвоил Себе, Сам Господь соединил Своё Божественное естество с человеческим естеством. Что может быть выше, какое призвание может быть более удивительным, более прекрасным, более таинственным! Мы торжествуем с вами нечто совершенно особенное: естество человеческое вознесено на престол Божественный. Поэтому не удивительно, что Божию Матерь мы называем Царицей Небесною, вполне естественно, что Матерь Божия и может быть только Царицей Небесной, если Сын Её в человеческом естестве восседает на престоле Божием.

Ни одна другая религия, ни одно другое учение не говорит о человеке так высоко, никогда никто на земле не мог помыслить о человеке так, как об этом возвещает нам Святое Евангелие, как открывает нам Сын Божий. И вот, празднуя сегодня это учение (можно сказать так), это событие, мы, к сожалению, должны отметить, что не только недостойны всего этого замысла Божия, но мы даже мало способны вместить его в своё сердце. Мы обычно об этом не думаем, мы не умиляемся, не благодарим, не радуемся этому – мы об этом просто забываем, просто не помышляем об этом. Для нас христианство низводится обычно на уровень нашей бытовой жизни – это так называемое бытовое христианство. Можно прийти в храм, поставить свечку, подать записку, поцеловать иконку, сделать какие-то поклоны…

Этот круг обычной жизни, к сожалению, очень часто для нас делается просто бытом, и мы перестаём помнить о том, что в Церкви мы соединяемся Христу, и в этом таинственном литургическом соединении со Христом торжествует с нами всё та же тайна Богочеловечества, всё та же тайна замысла Божия о человеке; мы возвещаем и Вознесение Сына Божия в естестве человеческом на престол Божий.

Мы должны сегодня молиться более, чем когда-либо, о том, чтобы отверзлись наши духовные очи, чтобы нам сегодня принять в своё сердце всю эту великую тайну нашего спасения, нашего богосыновства, нашей сопричастности Божеству, нашего обожения, как говорят богословы. Вот сегодня какой праздник. И дай Бог, чтобы каждого из нас коснулась благодать Божия, просветила наш ум и сердце, чтобы сделала нас способными ответствовать Богу на Его отчую любовь своей сыновней любовью. Чтобы эта любовь сыновняя была больше всего остального в нашем сердце, чтобы она вела нас всю нашу жизнь, чтобы вся жизнь наша преображалась любовью – этой благодатью Божией. Аминь.

Протоиерей Владимир Воробьёв, В сокращении, 2000 г.

← Предыдущая публикация     Следующая публикация →
Оглавление выпуска